Израильтяне за восстановление Храма
Почти две трети израильтян желают восстановления разрушенного иерусалимского Храма. Об этом свидетельствуют результаты социологического опроса, проведенного институтом Panels совместно с изданием Ynet и организацией «Гешер».
В первую очередь у респондентов спрашивали, что именно произошло в день 9 ава. Их ответы приятно удивили исследователей: 97 процентов израильтян знали, что в Тиша бэ-Ав был разрушен Храм.
Шестьдесят четыре процента опрошенных израильтян признались, что хотели бы восстановления Храма, в то время как 36 процентов отнеслись к этой идее отрицательно. Как показал анализ данных, восстановления Храма желали бы не только респонденты, представляющие ультраортодоксальный и умеренный религиозный сектор общества (100 и 97 процентов соответственно), но также люди, соблюдающие традиции (91 процент) и почти половина (47 процентов) светского населения.
На вопрос, оправдано ли вообще отмечать событие, произошедшее 2 тысячи лет назад, 80 процентов опрошенных ответили утвердительно. При этом 13 процентов заявили, что считают нужным отмечать только события, связанные с государством Израиль, а оставшиеся 7 процентов категорически ответили «нет».
Опрос также показал, что сто процентов представителей религиозного сектора израильского общества считают Тиша бэ-Ав важным событием, память о котором необходимо чтить, тогда как среди светского населения еврейского государства с этим утверждением согласны 74 процента опрошенных.
«Наш народ обладает удивительно бережным отношением к истории. Храм был разрушен 1 942 года назад, но почти две трети населения, в том числе 47 процентов светских граждан, хотят, чтобы он был восстановлен, — говорит генеральный директор организации «Гешер» Дани Троппер. — Я не думаю, что это можно рассматривать как практическое предложение. Однако очевидно, что Девятое ава действительно является памятной датой для большинства израильтян».
Материал подготовила Анна Заславская
Попробуем осмыслить это в цифрах.
Среди еврейского населения Израиля (5,49 млн.) 25 % определяют себя как ортодоксальные евреи (из них 8 % определяют себя как харедим, а 17 % как «приверженцев современного ортодоксального иудаизма»), около 55 % соблюдают заповеди иудаизма частично и 20 % считают себя совсем нерелигиозными.
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%98%D0%B7%D1%80%D0%B0%D0%B8%D0%BB%D1%8C
Т.е. около 900 тыс. евреев не хотят восстановления храма, если считать 53% светских евреев, 3% умеренных ортодоксов и 9% частично соблюдающих традиции. Хотя в статье говориться о примерно 36% не согласных, а это ок.1,5 млн. евреев. Здесь не стоит, наверное, цепляться к цифрам, разница в 600 тыс. это население одного не очень крупного современного города. Поэтому можно сказать проще – треть евреев против постройки третьего храма.
Почему эти евреи не хотят восстановления храма, разрушенного 2000 лет назад? Почему два предыдущих храма были разрушены? Не перестроены в храмы других религий, как это довольно часто практиковалось, а именно разрушены так, что евреи до сих пор возле остатков фундамента плачут. Вот если провести опрос, допустим среди россиян, на предмет восстановления какого либо древнего, ныне не существующего храма или монастыря, где-нибудь во Владимире. Уверен, что не будет противников восстановления больше 5% и те только скажут, что деньги можно потратить более разумно. Остальные 95% будут в принципе согласны по разным мотивам, верующие по принципу, чем больше храмов, тем лучше, для кого-то это восстановление истории и памятников старины, кому то стиль старинной архитектуры в современном облике города нравится и т.д. Поэтому 30% противников постройки 3-го храма в Иерусалиме, да ещё и среди евреев проживающих в Израиле, подвигли взглянуть на этот вопрос более пристально. Листаем википедию.
Первый Иерусалимский храм или Храм Соломона (950 — 586 до н. э.).
http://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%9F%D0%B5%D1%80%D0%B2%D1%8B%D0%B9_%D0%A5%D1%80%D0%B0%D0%BC
Создание центрального Храма в древнем Израиле олицетворяло объединение Израильского царства и могло произойти лишь во время упрочения этого единства. И действительно, согласно Библии, Храм был воздвигнут в период самого высшего проявления национального единства еврейского народа, в царствование Соломона. Соломону удалось осуществить план постройки грандиозного Храма, к которому устремлялись бы на поклонение евреи со всех концов Израиля.
Царь Давид завоевал столицу иевусеев Иерусалим и торжественно перенёс Ковчег Завета туда, где поместил его в специально предназначенную для него скинию и лично принёс в ней жертвы Богу[2]. Иерусалим находился на территории между наделами колена Иуды (Иехуды) (к которому принадлежал Давид) и колена Вениамина (Биньямина) (к которому принадлежал первый царь Израиля Саул (Шауль). Перенеся Ковчег Завета — символ присутствия Бога — в город, не принадлежавший ни одному из колен и бывший в личном владении царя, Давид, тем самым, превратил свою столицу в святой город, вокруг которого концентрировалась религиозная жизнь всех двенадцати колен Израиля.
Соломон (970 — 930 гг. до н. э.) приступил к строительству Храма на четвёртый год своего царствования, в 480 году после Исхода евреев из Египта, в начале второго месяца[17]. За содействием он обратился к Хираму, царю финикийского Тира. Тот прислал опытного зодчего по имени Хирам-Абиф[18], плотников и других ремесленников.
Кедры и кипарисы, самый дорогой материал того времени, также доставил из Ливана Хирам[19]. Камни (песчаник) добывали там же на горе, где их обтёсывали каменотесы Соломона и Хирама и жители финикийского города Гебал.[20] Уже в готовом виде их доставляли на место постройки, так что «ни молота, ни тесла, ни всякого другого железного орудия не было слышно в храме при строении»[21]. Потребность в меди для храмовых колонн и утвари, по-видимому, обеспечивалась поставками с медных копей Соломона в Эдоме[22]. Военные трофеи Давида и торговые предприятия Соломона обеспечивали строительство серебром. Всех работников было 30.000 израильтян[23] и 150.000 ханаанеев и финикиян[24], 3.300 специально назначенных надсмотрщиков руководили работами[25].
(Здесь тормознём на минутку, что бы прояснить – финикийцы, ханаанцы и израильтяне это один народ или нация – евреи, но принадлежащие разным государствам. Как русские, украинцы и белорусы – названия вроде разные, а суть одна – славяне. Далее это понимание облегчит восприятие некоторых моментов. Иначе не понятно, почему они его совместно строили. Не строили же вместе храмы турки, армяне и айзербайжанцы, хотя тоже рядом живут.)
Священная территория Храма имела две главные части: двор (Азара) и здание Храма (Хейхал). При входе во внутренний двор помещалось нечто вроде ораторской трибуны (Амуд, то есть «столб»), с которой цари обращались с речами к народу[37]. В этом внутреннем дворе, перед входом в Притвор[38], стоял большой медный Жертвенник всесожжения, на котором совершались жертвоприношения [39].
Великолепное здание Храма сделало его с самого начала центральным святилищем для всего Израиля, хотя наряду с ним продолжали существовать и местные святилища — бамот. Вошло в обычай восходить три раза в год в Иерусалимский храм, как раньше в Скинию, которая располагалась в Силоме (Шило). Однако, ухудшение политической ситуации в конце правления Соломона и в дни его преемников отразилось на судьбе Храма. Чтобы подорвать статус Иерусалима как духовно-политического центра всех израильских колен, основатель Израильского (Северного) царства Иеровоам I (930 год до н. э.) восстановил святилища в Вефиле (Бет-Эле)[70] и Дане[71] и превратил их в подобие Иерусалимского храма. В обоих храмах Иеровоам установил золотых тельцов[72].
Тем временем, в Иудее Иерусалимский храм всё более и более возвышался в глазах народа и занял первое место в поклонении Единому Богу. Гора Мориа, на которой стоял Храм, стала считаться Божией горой, а Храм — жилищем Господним. Уже древнейшие пророки, творения которых дошли до нас, предполагают, что Сион[73] является исключительным местопребыванием Господа на земле (как некогда гора Синай)[74]. Чудесное избавление Иерусалима и вместе с ним всей Иудеи от нашествия Сеннахирима (Санхерива) в 701 году до н. э. ещё больше окружило Иерусалимский храм ореолом Божественной святости и чудодейственной силы. Однако, существование местных бамот рядом с постоянным Храмом считалось нормальным явлением в виду того значения, которое придавалось народом жертвоприношениям. Иерусалимский храм, очевидно, оказался недостаточным для удовлетворения народной потребности в отправлении религиозных обрядов.
Царь Езекия (Хизкияу), находившийся под влиянием пророка Исаии (Иешаяу), сделал серьёзную попытку уничтожить местные святилища. Иерусалимский храм был объявлен единственным законным местом служения Богу Израиля в Иудее[84]. Но его реформа была временной, после его смерти, при царе Манассии (Менаше) языческие капища были возобновлены, а в самом Храме были поставлены статуя Астарты и языческие жертвенники и в нём были поселены блудницы[85].
Падение Северного царства и разрушение ассирийцами израильских храмов в Дане и в Вефиле (Бет Эле) в 732 и 721 гг. до н. э. укрепило положение Иерусалимского храма в качестве центрального святилища всех израильских колен. В результате, паломники из бывшего Израильского царства прибывали на Песах в Иерусалим[86]. С восшествием же на престол благочестивого царя Иосия (Иошияу) в 662 году до н. э. были ликвидированы все языческие культы, разрушены алтари в культовых центрах северных колен, и Иерусалимский храм был окончательно превращён в национально-религиозный центр[87]. С тех пор в Иудее было одно единственное Святилище, куда паломничали даже самаритяне.[88] Эта реформа имела последствием и то, что Иерусалимский храм приобрёл слишком великую святость в глазах народа, и главы народа считали, что под его прикрытием им всё дозволено[89].
Вскоре после смерти Иосии (Иошияу) Навуходоносор забрал «часть сосудов дома Господня… и положил их в капище своем в Вавилоне»[90]. Спустя 8 лет после этого, при царе Иехонии Навуходоносор захватил Иерусалим и «вывез все сокровища дома Господня… и изломал… все золотые сосуды, которые Соломон, царь Израилев, сделал в храме Господнем»[91]. Ещё через 11 лет, после того, как Седекия (Цедкияу) объявил отделение Иудеи от Вавилона, вавилоняне, под предводительством Навузардана, в 586 год до н. э. (по другим данным, в 607 год до н.э.) [92][93] захватили Иерусалим вновь и на этот раз полностью разрушили Храм Соломона до самого основания[94]. Большинство жителей Иерусалима были убиты, оставшиеся взяты в плен и угнаны в рабство в Вавилонию. Ковчег Завета был при этом утерян.
Со времени пророка Михея (начало VIII в. до н. э.) пророки не переставали предостерегать, что в наказание за моральные и религиозные прегрешения Израиля Храм будет разрушен[95]. Разрушение Храма и последовавшее за ним вавилонское пленение стало подтверждением этих пророчеств и, в результате, вызвало стремление к возвращению из изгнания и восстановление Храма.
(Первый Храм, если я правильно понял, простоял 450 лет. Место намоленное по самое не хочу за столько-то лет. Но пророки не двусмысленно говорили, что всё это время были моральные и религиозные прегрешения. Это как? Не тому (тем) молились? Или мало жертвовали? А зачем там вообще был жертвенник – БОЛЬШОЙ МЕДНЫЙ ВСЕСОЗЖЕНИЯ и чего в нем сжигали? Посмотрим на этот жертвенник повнимательнее.)
Назначение жертвенника
Еврейские мудрецы объясняли символический смысл жертвенника, подбирая слова, начинающиеся на каждую из четырёх букв, составляющих слово «жертвенник» — מִזְבֵּחַ (мизбеах):
1. מְחִילָה (мехила, «прощение») — жертвенник являлся тем каналом, посредством которого каждый мог искать примирения с Богом, от которого отдалился вследствие прегрешения;
2. זְכוּת (зхут, «заслуга») — у жертвенника находили выход чувства признательности, смирения, раскаяния, и вследствие проявления этих добродетелей облагораживалась жизнь, и обретались заслуги перед Богом;
3. בְּרָכָה (браха, «благословение») — верой и правдой следуя Учению, средоточием которого является служение у жертвенника, человек удостаивается Божественного благословения и сам становится благословением для других;
4. חַיִּים (хаим, «жизнь») — жертвенник указывает путь к жизни вечной, к вечным ценностям истины, праведности и святости.
Жертвенник всесожжения служил, главным образом, местом, где совершались жертвоприношения и сжигались части тех жертвенных животных, которые предназначались для всесожжения: жертвы всесожжения (ола), повинные (ашам), мирные (шламим), часть искупительных жертв (хатат). На жертвенник кропили кровью жертвенных животных: кровью мирной жертвы, жертвы всесожжения и повинной жертвы кропили нижнюю часть жертвенника, а кровью очистительной жертвы — его верхнюю часть (на четыре «рога»). Жертвенник имел внутри медную решётку для дров. Над решётчатым настилом находился выпуклый обод (карков)[5], отделанный резным орнаментом из цветов и бутонов и служивший украшением. В углу жертвенника было два отверстия для стока крови жертвенных животных. Возле этого угла были две чаши, где совершались возлияния вина и воды (больше похоже на то, чтобы кровь пить).
Снизу жертвенника выступало «основание»[6], высотой в локоть, на которое выливалась кровь, оставшаяся после кропления ею жертвенника. По бокам жертвенника были кольца для несения его на шестах. Наверх вёл пандус (кевеш), поскольку Тора запрещает подниматься к жертвеннику по ступеням[7]. Все аксессуары жертвенника также были изготовлены из меди. Сверху, на каждом из углов, жертвенник имел рогообразные выступы[8] (по-видимому, эти выступы являлись символом силы, подобно рогам быка). Прикосновение к ним служило знаком желания всецело предаться на милосердие Божие, а также обеспечивало, в некоторых случаях, неприкосновенность и безопасность от мщения. В то же время, он способен временно защитить убийцу в том случае, если он соответствует трём следующим условиям:
1. Он убил человека неумышленно.
2. Он не держится за жертвенник, а находится на нём.
3. Он священник (коэн) и находится при исполнении храмовой службы (поэтому может резать кого угодно).
Жертвоприноше́ние (ивр. קָרְבָּן, корбан, мн. число ивр. קָרְבָּנוֹת, корбанот — производное от корня ивр. קרב — «приближать», «соединять») — форма религиозного культа, существовавшая во многих религиях древнего мира; преследует цель установления или укрепления связи личности или общины с Богом путем принесения ему в дар предметов, обладающих реальной или символической ценностью для жертвователя. Вплоть до разрушения Второго Храма жертвоприношение являлось основной формой еврейского священнослужения. Широкое распространение жертвоприношения свидетельствует о том, что оно отвечало глубоким психологическим потребностям людей. (Даже так, психологическая, понимашь, потребность кого-нибудь зарезать, пустить кровушку, иначе ходишь целый день сам не свой.)
Формы жертвоприношения у древних израильтян были близки к формам ханаанского культа, однако Библия решительно отвергает и сурово порицает изуверские и оргиастические элементы этого культа, в первую очередь — человеческое жертвоприношение[1].
Всё бы хорошо, если бы не несколько высказываний - «Каждый, кто прольёт кровь нееврея, этим приносит благодатную жертву Богу». (Талмуд, Иялквит Симеони)
А кто же такие эти кровавые ханаанцы?
Ханаа́н (финикийск., ивр. כְּנַעַן , араб. کنعان) — западная часть Плодородного полумесяца. Слово «Ханаан» (Кнаан) происходит от семитского корня, означающего «изгибаться вниз»; это имя в библейские времена носила страна, простирающаяся на запад от Иордана. В настоящее время поделена между Сирией, Ливаном, Израилем и Иорданией. До завоевания Ханаана еврейскими племенами был заселён различными народами, такими как хананеи, хетты, иевусеи, амореи. По преданию, Бог повелел Аврааму покинуть родную Месопотамию и отправиться в Ханаан, названный Землёй обетованной, который стал страной его потомков. Самым большим образованием, существовавшим на его территории, было объединённое царство Израиля и Иудеи во времена царей Саула, Давида и Соломона. Жители Ханаана первыми в древнем мире научились добывать из моллюсков пурпур и окрашивать им одежды; выходцы из этой земли — финикийцы — основали множество колоний на берегах Средиземного моря, в том числе Карфаген.
Самым большим вкладом хананеев в мировую цивилизацию является изобретение алфавитного письма в период между 2000 и 1600 гг. до н.э.[1] Основным занятием жителей побережья была торговля, составлявшая столь важную часть жизни хананеев, что в древнееврейском языке слово "хананей" стало означать "купец" -- именно такое значение оно имеет, например, в Притч 31:24. Главными портами были Тир, Сидон, Бейрут и Библ, расположенные в северной части Ханаана (на побережье современного Ливана). Отсюда в Египет, Грецию и на Крит везли кедровую древесину, кувшины с маслом и вином, другие товары. Привозили же сюда предметы роскоши и папирус из Египта, гончарные и металлические изделия из Греции. Показательно, что хананеи использовали одновременно египетскую (иероглифическую) и вавилонскую (клинописную) письменность. Правители городов постоянно ссорились и воевали друг с другом. Таково было положение дел в Ханаане около 1360 г. до н.э.. Об этом свидетельствуют документы, найденные при раскопках города Эль-Амарна в Египте. А библейские книги Иисуса Навина и Судей дают основание полагать, что и 100-200 лет спустя все оставалось по-прежнему. Междоусобная вражда хананеев значительно облегчила израильтянам завоевание страны.
( Теперь переводим всю эту абру-кадабру на русский язык. Выходцы из ханаана – финикийцы, которые впоследствии помогали строить первый храм израильтянам. Израильтяне захватившие ханаан – выходцы из Месопотамии, т.е. потомки финикийцев, вышедших из ханаана. И все вместе это большая дружная еврейская семья. Т.е. израильтяне вернулись на историческую родину, где продолжали жить торгаши ханаанцы, явно не оказавшие этому возвращению ни какого сопротивления. Торгаши и меч понятие слабо совместимое, у них даже государства не было, просто земля ханаанская, этакая древняя свободная экономическая зона, оффшор, понимашь, где израильтяне начали строить государство мальца поприжав торгашей. Купив землю под строительство первого храма и построив его вместе с финикийцами, ханаанцами и прочими окрестными семитами).
Ханаанские боги и богини были персонифицированными силами природы. Имя Баал (Ваал) (Валаам не напоминает?), означающее "господин", было титулом Хаду, бога грома и дождя (в самом слове "Баал" слышится звучание грома). Поскольку Баал ведал дождями, туманами и росой, от него зависело, каким будет урожай, что имело жизненно важное значение для всего хананского общества.
Женой Баала была Астарта, (а её скульптура или идол впоследствии стояла в первом храме, см. выше. Интересно для чего? Жертвоприношений?) или, иначе, Анат, богиня любви и войны, отцом - Эль, повелитель богов, который ко времени израильского завоевания превратился в довольно туманную фигуру. Женой Эля была Ашера, богиня-мать и повелительница моря. И Астарту, и Ашеру часто называли Баалат ("хозяйка").
Ханаанские божества были жестоки и кровожадны. Они находили удовольствие в бесконечных схватках друг с другом и в беспорядочных совокуплениях. В человеческие дела они вмешивались только ради удовлетворения собственных капризов, не задумываясь о причиняемым людям страданиях. Естественно, подобная мифология оказывала влияние на ханаанский культ. Религиозные празднества превращались в разгул самых худших, животных свойств человеческой натуры. Греческие и римские писатели ужасались бесчинствам, которые хананеи творили во славу своей религии. В главных городах Ханаана находились храмы важнейших богов. Каждый храм обслуживался жрецами, певчими и прислугой. По праздничным дням в храм входила торжественная процессия. Возглавлявший ее местный царь совершал жертвоприношение. Одни жертвы сжигали целиком, другие делили между богом и верующими. По случаю большого праздника к процессии мог присоединиться и простой народ (а это кто – простой народ? Рабы что ли?)-- ему разрешалось издали наблюдать за совершавшимися церемониями. В жертву богам обычно приносили животных и пищу. По свидетельствам греческих и римских источников, у хананеев практиковалось и человеческие жертвоприношения. Неясно, однако, насколько широко они были распространены. Не исключено, что к этому обряду прибегали лишь при чрезвычайных обстоятельствах, когда только ценой великой жертвы можно было снискать расположение божества (распространено оно было широко, не надо финтить ушами, ибо оно отвечало глубоким психологическим потребностям людей). Молох, чьё имя связывается с человеческими жертвоприношениями, скорее всего был богом подземного мира (от те раз! Так кому жертвы приносили в каждом еврейском городе?).
Моло́х (соб. «царь») — нередко встречающееся в Библии имя семитического божества.
Молох — бог семейного очага. Свойственные финикийской религии (и ханаанской) человеческие жертвоприношения совершались в честь Молоха именно через всесожжение, причём ему, как верховному богу, приносилось самое дорогое. Самой приятной жертвой считались дети; особенно часты были гекатомбы из них в случаях крайней опасности (напр. при осаде Карфагена Агафоклом), но и в обычное время они были нередки. Дети клались на простертые руки идола, имевшего лицо тельца, внизу горел костёр; вопли заглушались пляской и звуками ритуальной музыки.
В Библии упоминается о «проведении чрез огонь» детей в долине Гинномской (Геенна) около Иерусалима, в честь Молоха, при еврейских царях. Принесение в жертву детей воспринималось как наиболее угодная богам жертва. Местом отправления культа в Палестине был, по Библии, тофет в долине Хинном (Иер. 32:35). В иудаистической традиции человеческие жертвоприношения совершали цари - Ахав (2-я Цар.16:3) и Манассия (2-я Цар.21:6).
Женское дополнение Молоха — Мельхет — также чествовалось человеческими жертвами. Упоминаемый в ассиро-вавилонской мифологии Адрамелех, бог Сефарваима, имел тот же характер.
Адрамелех — ассирийское божество, которому наравне с Молохом приносили человеческие жертвы. Его имя означало «славный царь». Он почитался как бог солнца (наряду с ним упоминается Авамелех, бог луны), покровитель ремесла. Центром поклонения ему считается город Сепарваим (Сабраим в центральной Сирии): «Сепарваимцы сожгли сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам Сепарваимским» (4 Царств 17:31)), вскоре этот культ был перенесён Сепаравитянами и в Самарию.
Предполагается, что Адрамелеху приносили в жертву детей, сжигая их перед огромным бронзовым изваянием этого божества.[источник?] Поэтому Адрамелеха позднее смешивали с Баалом, которому якобы также приносились подобные жертвы: таким образом «появилось» божество Баал Адрамелех (Baal Adramelch).[источник?]
В христианстве Адрамелех стал демоном, правой рукой Сатаны. Он обычно изображается с телом человека, головой мула и павлиньим хвостом, или в виде льва с бородой и крыльями. Адрамелех — великий Канцлер Ада и председатель Верховного Совета демонов, он ответствен за гардероб Сатаны. Восьмой из 10-ти архидемонов в поздней Каббале.[исто
(Да, очень интересные боги были у братских семитских народов. В этой связи напрашивается вопрос - кому на самом деле поклонялись израильтяне в первом храме? Если тоже нужны были реки крови жертв.)
Баа́л (первоначально Балу (общесемит. b’l, букв. «хозяин», «владыка»), Ваа́л (греческая транскрипция), во множественном числе Ваали́м, Бел (ассиро-вавилонское) — переводится как «господин», «владыка») — древнее западносемитское божество, почитавшееся в Финикии, Палестине и Сирии как бог плодородия, вод, войны, неба и прочего. В Финикии являлся богом, которому воздавался высший почёт (хотя у финикийцев верховным богом считался Эль).
Позже Баала считали богом солнечного света, немного спустя он стал творцом всего мира, Вселенной, затем бог-оплодотворитель. Практически во все времена культ Баала сопровождался сладострастными оргиями, причём при этом жрецы в экстазе наносили себе порезы и раны на различных частях тела, чаще всего на запястье и ладонях.
В Финикии центр культа был в Тире, отсюда он распространился и в древнем Израильском царстве (при Иезавели. Иезавель (ивр. איזבל) — жена израильского царя Ахава, дочь сидонского царя Ефваала, или Этбаала, который достиг престола через убийство брата. Дочь унаследовала от него деспотическое высокомерие, непреклонную настойчивость, кровожадную жестокость и более всего фанатическую преданность культу Астарты, жрецом которой некогда был её отец. Сделавшись царицей израильского народа, она презирала его религию и порешила водворить в израильском народе своё идолопоклонство. Ахав вполне подпал под её влияние; по её настоянию в Самарии построен был храм и жертвенник Ваалу, а также устроена дубрава для оргий в честь Астарты. При дворе Иезавели заведен был целый штат служителей нового культа; еврейской религии грозила полная гибель, если бы на защиту её не выступил пророк Илия, борьба которого с Иезавелью составляет одну из поразительнейших страниц библейской истории (3Цар.18 и 19). Ахав — царь Израиля в 869-850 до н. э., сын и наследник Омри. Вследствие брака с Иезавелью, дочерью сидонского царя Эфбаала, он ввёл в свое царство культ Ваала-Астарты и подверг преследованию пророков, не перестававших, однако, обличать пагубную для народа деятельность царя. Ахав вел с сирийским царем Бенгададом II три войны с переменным успехом и в последней был убит. По свидетельству Флавия, Ахав в своем нечестии нисколько не отличался от предшествующих царей, подражая им в злодеяниях и глумлении над Всевышним. Как и они, он не признавал главенства Храма Господнего в Иерусалиме и поклонялся золотым тельцам, сооруженным Иеровамом I. Жена Ахава, тирянка Иезавель, женщина энергичная и сильная, имела на мужа большое влияние. По ее требованию царь воздвиг храм финикийскому богу Баалу (Ваалу) и обсадил это капище рощею из всевозможных деревьев. При Ахаве в Израиле почти перестали поклоняться Яхве, что, по мнению древнееврейских авторов, и послужило причиной многих несчастий.) и в Иудее.Почитался Баал и в финикийском государстве Карфагене (имя Ганибал, точнее Хаани-Баал, означает «любимец Баала»); через финикийцев и карфагенян постепенно во XX-X веке до н. э. культ Баала распространился далеко на Запад (в Египет, Испанию и др.) (естественно распространился вместе с самими евреями). В качестве непременной составляющей служение Ваалу включало в себя человеческие жертвоприношения, особенно убиение детей, в том числе собственных первенцев. По-видимому, по этой причине христиане считают Ваала одним из трех имен дьявола, а первая буква его имени V, олицетворяет его дух и во все времена была его монограмой.
В древнем Израиле слово «баал» («ваал») как титул Яхве было заимствовано у хананеев вместе с другими эпитетами.
В «Гоетии» Баал (согласно Рудду на ивр. באל), он же Баел или Баил — первый из семидесяти двух демонов, король, правящий на востоке, и управляющей более чем 66 легионами адских духов. Он появляется в различных видах: иногда как кот, иногда как жаба, иногда как человек, а иногда во всех этих образах сразу и имеет хриплый голос.
«Малый ключ Соломона» или «Лемегетон» (от лат. Lemegeton Clavicula Salomonis) — один из наиболее известных гримуаров, содержащих сведения о христианской демонологии и гоетии.
Части «Малого ключа Соломона». Гримуар состоит из пяти частей: «Гоетия», «Теургия Гоетия», «Арс Алмадель», «Арс Паулина» и «Арс Нотория».
«Гоетия» (от др.-греч. γοητεία, то есть колдовство, вредоносное волшебство) содержит описания 72 демонов: их внешний облик, который они принимают перед магом, то, чем демоны могут быть полезны чародею, какими демоническими силами командуют и какое занимают положение в иерархии духов. Так же в этой части гримуара приводятся подробные инструкции по вызову перечисленных духов и способы подчинения демона, в случае его неповиновения. Название этой части «Малого ключа Соломона» впоследствии стало именем нарицательным, применяемым для обозначения всей средневековой магической традиции вызывания демонов и составления талисманов на основе их печатей и подписей.
Ваалберит (Баалберит, Валберит, Балберит — «бог союза») — местный Баал, которому поклонялись евреи после смерти Гедеона. В работах средневековых демонологов был одним из могущественных демонов, архивариусом Ада. Ваалберит некогда почитался в Ханаане как божество — «владыка соглашений», под покровительством которого заключались все договоры (покровитель торгашей, мать его).
Я́хве (Йа́хве, Я́гве) — одно из предположительных произношений личного имени Бога в Ветхом Завете (Танахе), другой вариант — Иего́ва. Буквенным обозначением этого древнееврейского имени является тетраграмматон (ивр. י-ה-ו-ה).
Произнесение имени Всевышнего в иудаизме и христианстве табуировано, что, в частности, основывается на библейской заповеди «Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно» (Исх.20:7), поэтому истинное (тайное) произношение Имени знал только первосвященник Иерусалимского храма, в молитвах используется обращение Адонай (ивр. אדני, «Господь», «Владыка», «Вседержитель»), в быту — А-шем (ивр. השם, «Имя»). В 70 году н. э. Иерусалимский храм был разрушен римлянами.
Поскольку в древней письменности для иврита нет букв, обозначающих гласные, а огласовка тетраграмматона заимствована у публичного обращения Адонай, то истинное произношение имени Бога остаётся предметом гипотез, достоверно известны лишь буквы Йод-Хей-Вав-Хей (ивр. יהוה, в латинской транскрипции YHWH). Электронная еврейская энциклопедия также считает произношение Яхве наиболее корректным[1].
Иегова — имя Божие, под которым Бог открывает Себя человеку (имя откровения) и которое до дня седьмого не упоминалось в Писании. Как слово языка, четырехбуквенное имя Божие Иегова не имеет лексического значения. Четыре буквы, согласно ненаучному истолкованию, представляют собой наложение слов: «был», «есть» и «будет».[7]
Бог открыл это имя Моисею, когда говорил с ним из тернового куста, горевшего не сгорая. Бог сначала назвал Себя Богом, заключившим завет с патриархами (Быт.17:1-14), а затем, когда Моисей спросил у Него, какое Божье имя Он может назвать народу (так как древние полагали, что молитва может быть услышана лишь в том случае, если правильно названо имя того, кому она адресована), Бог сначала сказал: «Я ЕСМЬ КТО Я ЕСМЬ», а затем сократил это имя до «Я ЕСМЬ» (в русском переводе: «СУЩИЙ») и наконец назвал Себя «Господь» (по-еврейски: Яхве — имя, которое произносится так же, как и выражение «ОН ЕСТЬ»), «Бог отцов ваших» (Исх.3:6,13-16).[8]
В иудаизме и в современном иврите произносится только обращения Адонай и Ашем, другие варианты прочтения Тетраграмматона считаются недопустимыми (и даже оскорбительными).
По мнению многих историков, почитание Яхве было распространено не только среди древних евреев, ему поклонялись многие другие западносемитские племена. У финикийцев он был известен под именем Йево, отвечал за морскую стихию и считался покровителем Берита (современный Бейрут)[9]. В Угарите Яхве (Йаву) сближался с Йамму[10]; в Библе Яхве почитался под именем Йехи (Йихави). В Ветхом Завете есть упоминание о поклонении Яхве среди соседних евреям мадиамитян (мадьямцев), их жрец Иофор (Йитро) участвовал в обряде всесожжения вместе с Аароном и израильскими жрецами[11].
Супруга Яхве. В период перехода к монотеизму у древних евреев Яхве считался единственным богом, однако имеющим супругу. По одним источникам (например, элефантинским папирусам) ею являлась Анат[12], по другим — Ашера[13][14]. В Ветхом Завете упоминается поклонение древних евреев «Царице Небесной», против чего боролся Иеремия[15]. Археологические данные (частая находка статуэток Ашеры) также говорят о широком распространении её культа у евреев, по крайней мере, до VI века до н.э.[16]
Анат — в западносемитском пантеоне богиня, связанная с сексом и войной, занимает место Дочери в типичном для семитов 4-членном пантеоне «Отец-Мать-Дочь-Сын».
Согласно найденной в Угарите «Песне о Баале», Анат была сестрой и любовницей Баала. После похищения Баала богом Нижнего Мира Мотом Анат и ее подруга богиня солнца Шапаш спускаются в преисподнюю, где Анат силой побеждает Мота и освобождает брата. Эпитет Анат — «Девица». Считается (ср. Артемида), что Анат сохраняла девственность, несмотря на активную половую жизнь, в том числе с собственным братом.
Ашера (древнеевр. אשרה) — древнееврейское имя аморейский или ханаанской богини, а также название деревянного столба, символизирующего богиню. Слово встречается в Ветхом Завете, в текстах угаритских мифов и других памятниках древнего Ближнего Востока. Синодальный перевод передает слово «ашера» как «роща», «дубрава», «дерево» и «Астарта».
Я́хве (Йа́хве, Я́гве) и его Ашера
Надписи, найденные в Кунтиллет Аджруд и Кирбет эль Ком возбудили оживленную дискуссию среди ученых о роли Ашере в древнееврейской религии. Обе надписи содержат благословение, адресуемое Йахве и «его ашере» в целях снискания покровительства. Остается открытым вопрос, что обозначает слово «ашера» — имя богини или объект, используемый в культе Йахве. В древнееврейском языке к собственным именам не присоединяются местоименные суффиксы, следовательно, упоминание «его Ашера» указывает на то, что речь идет скорее о предмете, а не о богине. С другой стороны, сомнительно, чтобы формула благословения, используемая для снискания защиты и покровительства, объектом имела деревянный столб. Если надписи говорят о богине Ашере, то это означает, что она играла значительную роль в религии древних израильтян, выступая в качестве супруги Йахве. Возможно, множество женских фигур из терракоты, найденных на территории древнего Израиля, представляют собой изображения Ашеры.
Астарта (греч. Αστάρτη, Astártē) — в северной Сирии в текстах, найденных в Угарите (современный Рас Шамра), упоминается с XIV века до н. э. как — Ашерах (Asherah), Ашерат, Аштарт, Ашера, Ашират. У западносемитских племён Аштарот, Ашторет (иврит), у южносемитских Аштерт. Её культ был известен в Израиле с X по VIII век до н. э. Наиболее часто упоминается в текстах Библии. Истоки культа уходят в древнюю Месопотамию, в которой семитские племена, касаясь религиозной традиции шумеров, восприняли ярчайшие образы главных божеств и ввели их в свой пантеон не только вследствие торговых отношений, но и «братания», сближения, необходимого для естественного взаимного сосуществования.
У финикийцев Астарта являлась женой бога неба Ваала. Ваал и Астарта возглавлял круг божеств в городах Финикии, Сирии, Палестины и соседних стран. В Иудее Астарте, как царице небес, по словам пророка Иеремии, усердно поклонялись женщины. В текстах Угарита она упоминается как одна из главных богинь и почита